Si vous pensez que les mandalas ne sont que des « fantaisies new-age », il est temps de rencontrer le Dr Carl Jung. En tant que l'un des pères fondateurs de la psychologie moderne, Jung ne s'intéressait pas aux tendances ; il s'intéressait à ce qui fait fonctionner la psyché humaine.
Au début du 20e siècle, Jung fit une découverte personnelle surprenante : le mandala était la clé pour débloquer le subconscient.
Le croquis quotidien qui a changé la psychologie
Pendant une période difficile de sa vie, Jung a commencé à dessiner des cercles dans son carnet tous les matins. Il a réalisé que ces dessins n'étaient pas de simples gribouillis aléatoires ; ils étaient des instantanés de son état émotionnel à ce moment précis.
S'il était en colère ou chaotique à l'intérieur, le mandala était irrégulier ou brisé. S'il se sentait en paix, le mandala était harmonieux et équilibré. Il a compris que le mandala était un « espace sûr » où son subconscient pouvait s'organiser.
Individuation : trouver son centre
Jung a célèbrement qualifié le mandala d'« archétype de la totalité ». Il croyait que le but ultime de la vie humaine était l'« individuation » — le processus d'intégration de toutes les parties de soi (le bon, le mauvais, l'ombre) en un tout unifié.
Créer un mandala est un microcosme de ce processus. Vous commencez au centre (le Soi) et travaillez vers l'extérieur, en reconnaissant chaque couche. Cela force le cerveau à créer de l'ordre à partir du chaos.
Les mandalas comme thérapie moderne
Aujourd'hui, les art-thérapeutes utilisent les théories de Jung pour aider les clients confrontés à des traumatismes, à l'anxiété et au SSPT. Vous n'avez pas besoin d'être un artiste pour en bénéficier. Le simple fait de contenir des couleurs et des formes dans un cercle fournit une limite psychologique — un contenant sûr pour des émotions qui semblent trop grandes à gérer.
Lorsque vous dessinez un mandala, vous ne faites pas seulement de l'art. Vous vous rencontrez vous-même.